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狐狸精确有其”是”,确实是狐狸所为!

狐狸精的传说由来已久, 古代有现代也有,《聊斋志异》的描写最为生动.

故事大多发生在荒郊古庙,或乡村老屋;时间总是在夜晚;或书生遇多情美女,或小姐逢白马郎君;鸡叫天亮即去;而昨夜风流缠绵之事仍依稀眼前.只可暗自回味,难于启口告人.

千百年来的这类传说不绝于耳,难道就没有一点原因,难道与狐狸一点关系都没有? 荒郊古庙,乡村老屋;时间总是在夜晚,这都是可能出现狐狸的地方和时间.

上世纪70年代南方某地的一所乡村寄宿中学,就发生过闹狐狸精的事情.学生宿舍后面是一片竹林.,竹林后面是小丘树林,很少有人出入.有一段时间,学生中流传夜晚遇到狐狸精的事,男生有,女生也有.一时间闹的沸沸扬扬,人心不宁.

学校当局不得不干预此事,由政治老师作破除迷信,端正思想品德,反对下流传言的报告,但狐狸精的事还是隔三差五地发生.有的学生不服,要求那位被学生称为马列主义老太太的政治老师到宿舍住几晚.老师自然为人师表,这样做了,可此后她再也不理直气壮了.为什么?

学校有位年轻的男体育老师,他认为一定有什么原因,主动要求查清问题.他邀了几个胆大的男生,一连几夜在易出狐狸精的房间守候.开头几天,他们闭门关窗,堵死所有墙角漏洞,结果平安无事.后来就开窗睡觉,果然有一天屋内有动静,大家是有备守候,马上起身行动,只见有什么东西脱窗而逃!接下来他们又采取措施,晚上只留一个小气窗,系一根绳子,一有动静,立即可拉绳关窗.后来果然抓住了一只老狐狸!

学校发生的这么多事难道真是狐狸精所为?

体育老师又进行了考察,经研究,他发现后林里的狐狸,吃了某种含朦幻物质的草,吃了这种草的狐狸,身上散发出迷人的香气,也产生幻觉,喜欢允吸哺乳动物的唾液,并通过口舌的接触,把朦幻物质传给被允吸的人,甚至猪,于是产生了幻觉幻境,滋生出许多风流故事来.

这以后,同学们晚上关好门窗,便一觉睡到大天亮,从此再没有这种事发生,马列主义老太太也心悦诚服了!看来对不明原因的事情不能武断下结论.千年万人传说的故事真可能事出有因!

此事当时某日报曾用半版导报过.

昨晚看CCTV,经名家(北京”观复博物馆”的主人,收藏家马未都先生)解释,茅塞顿开,原来我们对这首人人都熟悉的唐诗全都理解错了!

古代的房子比较矮,窗户也小,中式卧房的床,一般是放在屋内靠墙边的,老式的床有框架,还挂有帐幕.躺在这样的床上,举头只能看到天花板,怎么看到高挂的明月呢?月亮是从天边升起的,”半个月亮爬上来”嘛!”明月高照嘛!”.从低矮的窗户透进的月光落在屋里的地上,诗人怎么会联想到在室外才能看到的霜呢?

原来此床不是彼床,此”床”是”胡床”,就是便携式折叠凳子,北方人称”马扎”.

夜深人静,明月高照,诗人独自一人,坐在庭院里,举头看见高挂的明月,遥想嫦娥在广寒宫里一定寂寞可怜,自己情不自禁地低头思念故乡,思念亲人!月光撒在座前地上,还以为是寒气凝结的薄霜呢!

简体字:”具有造血功能的干细胞”与”脱水的干细胞”,这两个干字发音是不同的,如果念错了,就麻烦了!把”晒干”了的细胞殖于病人体内能有什么作用?内地的主持人,播音员念错的还真有几位(也许是因为没有这方面的科普知识吧!).

港台的主持人,播音员还没听说念错这个”细胞”的,也许导播事先提醒了他们,也许他们知道这方面的科普常识,但传统汉字对这两个名词的用字是不同的(幹細胞,乾細胞) 如果念白字就会出笑话,弄得不好还可能下课(他们的文稿想必是繁体字吧!).

   灭四害,每个人是有指标的,中小学生也不例外.人手一个苍蝇拍,一个小纸盒,一根前面绑了大头针的筷子,这是灭苍蝇的工具.打死的苍蝇,用针尖戳上,放入纸盒,上学时交给老师.那时厕所很简陋,粪池粪坑大多是开放式的,苍蝇满天飞,蛆蛹成堆,灭苍蝇的任务容易完成.后来苍蝇的确少多了!

   打老鼠就难多了,只好靠家长帮忙,用鼠夹诱捕.夹住的老鼠就剪下尾巴(也不怕传染鼠病),用旧报纸包好(那时没有塑料袋),带到学校交数.

   最热闹的是全市同时哄赶麻雀,预定时间一到,大街小巷罗鼓鞭炮齐鸣,没罗鼓的就敲破盆罐,大人小孩齐呼叫,并拿竹杆捅捣屋沿瓦下和树上的麻雀窝.惊慌的麻雀,四处乱飞,无处落脚休息,时间一长,体力不支,就掉下来.抓到的麻雀不用上交,可美餐一顿.

   苍蝇,蚊子,老鼠是害无疑,为什么要灭麻雀呢?上面说,麻雀每年要吃掉农民辛苦种的许多粮食,所以是害!后来才知这是冤案,麻雀虽吃了点粮食,但他们吃的农田害虫更多,害虫少了,粮食增产,麻雀是有功的,给他们吃点粮食是应当的.总不能又要马儿跑,又要马儿不吃草吧!如果吃饭也算过,那么麻雀也应当是功大于过.现在市区已难得一见麻雀了!

    接着便是针对人的反右运动,那也是有指标的,百分之一,二,三嘛!打麻雀的场面,让人心惊胆战!

极左的年代,花草也曾定过阶级成份

“香花毒草”曾是一个典型的大陆政治术语,香花是指政治上进步的好东西,是属于无产阶级的;毒草是指政治上反动的坏东西,是属于资产阶级的.

后来,又演变成:凡是无产阶级的都是花,都是香的;凡是资产阶级的都是草,都是毒的.

最后,就成了:花都是香的,草都是毒的.于是拔草就成了大扫除的例行公事,房前屋后仅有的一点绿色草坪给拔光了,秃了,露出了泥土,水土保护层没了,尘土飞扬环境差了.

直到三十年后,才给草平了反,公园,广场,房前,屋后又出现了草坪,绿茵茵的草坪,环境才恢复清洁宁静.

为避免小草再遭厄运,好心人在旁边立了个牌子:青青小草也有情,请您爱护它!

我们的小区,临江近水,因景观的卖点,不到三年房价翻了一翻.小区是国内知名设计院做的规划设计,手笔大,区内休闲绿化空间不小,并由专业园林公司打点,不乏小桥流水,柳岸垂阴,也有长廊画亭,鱼翔浅底的小景.

用开挖地下车库的泥土堆成了小山坡,植有各种花草树木,还有一片果树林,有十余桃,十余梨,十余蜜桔和十余柿子.

今年春天,桃花盛开,十分好看,花谢了,结满了油光水淋的桃子,如乒乓球大小.仅隔一周,便一个不剩了!据说桃子个个都甜!

结着是梨树开花挂果,也是丰产的景象,不过乒乓球大小的梨,看上去就酸涩;但命运还是一样,一个也不留!不尝尝,怎么知道它酸呢?

现在,青绿色的桔子也已乒乓球大小了,命运也差不多,不过在枝头高处,还能看到几个.

柿子树也挂果了,也有乒乓球大小,谁都知道,又青又硬的柿子是不能吃的,另外柿子树比较高,够不着,暂时还安全!

几处葡萄架上的葡萄,命运最惨,架下满是葡萄皮!

其实,每种果树前,都竖了一块牌子:”观赏果树,已喷农药,不可摘食!”.

小区的业主,看来都不缺钱买水果, 也都挺有档次,为什么容不下几个小果子呢?

如果你还没结婚,最好不要炒股,别把准备讨媳妇的钱炒没了:

如果你还没买房子,最好不要炒股,别把买房首付的款炒丢了;

如果你还没买车,最好不要炒股,别把有车一簇的梦给炒惶了;

如果你儿子还没大学毕业,最好不要炒股,别把教育费炒空了;

如果你没留足养老的钱,最好不要炒股,别把养命钱给炒亏了;

如果你子女是啃老族,最好不要炒股,别把他们的希望炒掉了;

如果你的孩子下岗了,最好也不要炒股,别把扶贫基金炒光了;

如果你以上问题都解决了,也不指望在股市发财,炒炒也的确有利健康,它能防止老年痴呆!

怎样才算正确的老年心态?

人生自古谁无死,这是不可抗拒的自然规律,任何人,不管他多有钱,多有权,都不可能万岁万岁万万岁,也不可能健康健康永远健康!

如果年老体衰,只能长期卧床,生活不能自理,尽管子女孝顺,这样的晚年,到底算颐养天年,还是活受罪?

我的同辈都已年届古稀,平时见面也好,电话问候也好好,说得最多的是:”保重身体!”.

如何保重?保重的最后结果又是什么?其实,这种心态仍然是不能直面人生,时时天天担心自己的身体,关心的是求医问药和保健良方,内心隐藏一个沉重的包袱.这样来度晚年,真的愉快吗?

“不知老之将至”,原来怎么活,现在还怎么活,不是更轻松吗?

翻历史旧帐的博客,

漏党国机密的博客,

说当局忌讳的博客,

挖社会阴暗的博客,

善无中生有的博客,

揭名人隐私的博客,

讲风流韵事的博客,

敢脏话连篇的博客,

带淫秽性感的博客,

摄敏感形体的博客,

造美女天仙的博客,

教一夜暴富的博客,

描血腥凶杀的博客,

谈歪门邪道的博客,

会标新立异的博客.

博”社会”,涉世不深,阅历太浅;

博”八卦”,知识面窄,小技雕虫;

博”感情”,平平淡淡,枯燥无味;

博”热点”,不详背景,题不对文;

博”图片”,似曾相识,并不陌生;

博”异性”,黄味太浓,坏己名声;

博”时政”,牢骚满腹,无人同情;

博”转贴”,抄袭华文,没有创新;

博”技术”,类似广告,推销产品;

博”回复”,扭扭捏捏,不敢留名;

博文不少,积分不多,

阅读全文,几乎为零.

时间宝贵,浪费心情,

博客为何,目的不清.

如此博客,何苦博客?

一首原创歌曲被某位歌手唱红之后,一个大众熟悉的角色被某位演员演红之后,观众就把这首歌,这个角色定位在,捆绑在第一位歌手,第一位演员身上了.

其他的人再去唱这首歌,再去演这个角色,观众总是不满意,不认可,一种先入为主的意识无形地在起作用.人们顽固地认为,那首歌天生就该是第一位歌手的那种唱法;那个角色本来就是第一位演员的那种形象.

模仿作为中学生联欢会即兴表演,作为搞笑,逗乐还行;要想秀出什么名堂恐怕万难.一个想走艺术人生的年轻人,还是扎扎实实学基本功,走自己的路,创自己的风格,立自己的形象,千万别像市场上常见的仿冒产品,套用名牌商标!这样,即令将来你有点成就,人家也只说 ”他(她)是模仿某某的”,充其量只是仿冒而已!

一.释迦牟尼是人不是神

佛教主是释迦牟尼，释迦是种族之名，能仁之意，牟尼乃寂默或贤人之意。因此，释迦牟尼意即印度释迦族贤人之意。（释迦族本姓罂昙）当时全印度有十六个大小强弱的国家（类似中国古时的诸侯），释迦便是其中一小国的太子。

由于政治，经济，家庭和宗教等种种复杂原因，他像当时的苦行者毅然离家出外修行去了。据说他在伽耶城附近曾苦修六年之久，在此其间，他考虑了宇宙的问题和人生的问题，有一天，他忽然大开觉悟，他曾经想过而不得答案的宇宙万物的来源和人生痛苦的起因等问题，现在都一一获得答复了，换言之，在他心中有了一套他自己思想创进出来的宇宙观和人生观。这些道理不外是四圣谛，八正道，其中最重要的莫过于“诸法因缘生”的道理了。根据佛教古来的说法，释迦是开悟了，明白了，所以成了“觉者”，成了“悟者”，梵文称为 Buddha，中文后来译作“佛”。当释迦牟尼去世以后，他在信徒眼中的地位逐渐被理想化，被神格化，几百年后，终于到达了释迦牟尼肉身虽灭、但他的法身（类似一种灵体）却永远常存不灭，且成了宇宙间最高的“主宰”了。

释迦牟尼世尊是被千万信徒视为一位人间圣者，其伟大成就，可谓前无古人，后无来者，佛化导世人，一切与常人无异，异者只是迷悟悬殊，精神生活的一面不同而已。后来，渐次神圣化，神秘化，无形中人间的，历史的佛，慢慢地被一幕幕的神话掩饰成非人间的寓言的佛了.

二.佛教本是无神论,是不信神的

当佛教于汉朝传入中国之时，印度和西域的传教和尚们曾煞费心思，不知应将 “Buddha”（音） 这个字译作甚么中国字才对？大概他们会想到，如意译为”悟者”，”觉者”之类的名词，则显得太平凡，引不起中国人的尊敬，所以便开始音译 Buddha 为浮屠，浮图，佛图，蒲图。但这些什么浮图，浮屠，到底不成话，经过一个时期后便改为专用“佛”  字了.

由于汉字构造的特殊性,看了“佛“ 这个字，便以为佛字是由”人“ 及 ”弗“ 二字所成，故此，佛非人也，乃神也。（人字旁表示”人”，”弗”表示非之意）。原来当佛教传入之初，道教神仙思想盛行于汉朝社会，人们便用了当时的思想接受了佛教，道家的虚无思想被看成与佛教万般若空思想相类似，因此一般人民就把释迦佛看成是一个大神仙，而把那些印度和西域的和尚都被等同为道术精深的”道士”了.

从纪元前后起，佛在印度的被神格化（大乘佛教特别强调佛的法身常住，但小乘者却不如此主张），再加上中国汉朝时代人民以神仙的观念接受了佛教的思想之故，佛被神化,但这个决不是原始佛教的思想，这是释迦牟尼连做梦也不会想到他是神！

佛教是无神论，主张“诸法因缘而生”之故。在佛教教义上，是不承认宇宙间有一位超越的神存在的。如果有人把释迦佛看成是宇宙间的神，那末便类似有神论了,但已违背佛教原意.

人成佛便是对佛教道理开悟者之意。所以无论甚么人都有开悟的可能,即都能成佛.

佛不是神,佛是和我们一样的人,是对佛经教义大彻大悟后的人,不能把佛神格化.

三.佛教并不规定要吃素

佛教受了古代印度婆罗门教的简朴轮回思想，而再予以扩大至六道轮回说，以为一切众生（包括大小动物、大至鲸鱼、小至微生物、以后更将山川草木皆列于众生之类了）从无始以来，都匆忙地在这六道轮回中来来去去、辗转不停。（六道：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道，地狱道）。由这个轮回思想推演结果，佛教徒竟以为现在所有的众生，无论是人也好，是牛羊猪马，苍蝇蚊子也好，都不外是由前生根据”业力”由别道转而投胎来此世界的。因此，相信这个说法的 ”虔诚的” 佛教徒，一看到猪羊牛马等畜生，竟会心酸起来，以为它们都是自己前生或不知那一生的父母兄弟姊妹，那有勇气再去吃它们呢？

我们邻国日本的和尚都是肉食的，他们还结婚生子呢！再如泰国等南亚佛教区域的和尚们，也是向施主讨来什么便吃什么的，所以也是肉食的。对此，中国法师解释是：”比丘不自杀生，施主亦不专为比丘杀生，比丘不向施主求美食，在戒律上没有过失，他们这样的肉食，不算犯戒” 。换言之，如果不是自己动手杀猪取肉，别人杀好了，拿来吃是没有问题的，这样一来，除了屠宰外，任何佛教徒都可肉食.当释迦佛八十岁时，其地大闹饥荒，他由于吃了弟子们讨来的发臭了的猪肉，发生赤痢（根据巴利传）而撒手去世的。不管释迦是吃的什么东西而死，在当时他和弟子们都是过着乞食的生活（泰国等佛教乃承受此遗风），讨来什么便吃什么。所以 ”比丘” （ 俗称和尚）的原文是乞食者之意。

既然别国的佛教徒都吃肉，为什么中国和尚和信徒偏偏要那么严格地吃素呢？原来，这是有其背景的。有人认为斋戒是古来儒家祀天的方法，佛教采此是表示儒佛混同之意义。再根据中国佛教史，素食相传起自梁武帝。自南北朝开始至隋唐时代，其中有不少信佛教的皇帝，他们下了圣旨规定了在某月，某日禁止人民屠钓，（屠––杀猪宰羊等，钓––捕鱼）意即要人民在某些日子吃素。以为此乃自己的善行，对来世有益处,再加上和尚们的努力提倡吃素，讲说轮回报应（不杀生）以及为来世修功积德的宗教思想，吃素的习惯便逐渐普遍于中国民间了。

因此，我们可说，吃素，只是中国佛教中的一种特有风俗，原与佛教信仰无关，如说吃肉是杀生犯戒，那末，那日本和尚与南亚佛教国的和尚们岂不都犯戒了？

在佛经中有所谓三净肉和五净肉的说法，意即这些肉是可以吃的。三净肉是:一、不看见杀，二、不听见杀。三、不为我而杀;另加自死的肉，和鸟兽吃剩了的肉而成五净肉。事实上，这些都只流行在南亚佛教国家，中国和尚是禁止吃肉的。其实，现在一般人岂非都在吃三净肉？除了住在屠宰场隔壁的人（听见杀）或杀猪者自己（看见杀）以及专向猪肉铺预订肥猪几口派用场的人（为我而杀）外，吃肉岂非无关紧要？但中国佛教连三净肉也不能吃。再如自死的肉，根本不能吃，不够卫生，鸟兽吃剩了的肉则更难找到了，想吃，也办不到！

中国民间有一个吃素的日子规定，大都起自唐代。相传迄今。称为六斋十斋或三斋月。六斋是每月逢初八、十四、十五、廿三及月底最后吃素、十斋是每月逢初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、及月底最末两日吃素。三斋是正月、五月、九月的三个月之中、完全吃素。据说在唐朝时，十斋日禁止屠宰，正月、五月、九月、新官都不上任，以免宴会而杀生。但今日各地仍保持有初一、十五两日吃素的习惯。

四.《因缘说》是佛教思想的根本

佛教看万物的来源，既非上帝所造，亦非进化而成，是由因缘所生。这是佛教对世界存在的最根本解释。

所谓 ”因缘” ，梵文原文意即生果之直接原因为 ”因” ，与因协力合作，令因而生果者曰 ”缘” ，例如麦种为因，雨水、阳光、泥土等促成麦种生长为缘，结成的麦子当然是果了.

释迦牟尼当年说缘起的道理，主要是针对当时时的婆罗门教，以及其它许多哲学派别所主张的 ”个我” ，”诸法之自性实存” 以及梵天神进入万物之中而造了万物的道理。释迦否认了这些，另创新说，他主张万有诸法（诸物）全是相互依存，彼此相依而起，无独立之自性的。例如一草一木，一桌一椅，都是出自不同的 ”因” ，藉着不同的 ”缘” 而才产生的.

中国大多数的佛教徒都深信前生种什么因，今生便收什么果，恶有恶报，善有善报.

公元前二百年左右，佛教的一派曾特别强调了 ”业感缘起说” 和 ”六因四缘五果说” 等的道理，他们以为众生的生死轮回和世界万物的生成变化，都是由一个 ”业” 在支配着。”业”，梵文意即 ”行为”或”动作”，它连系着过去，现在和未来三世。做了 ”恶业” 便招致 ”恶果”，行了 ”善业” 便得 ”乐果” 云云。这个教义以后广受亚洲佛教国家人民所信，但中途逐渐变质，最后便成了:一个人现有的快乐或痛苦，或有钱或贫穷或荣或辱，……以至生活上的每一事件发生，都莫不由于前生 “业力（因）” 所致的思想了.

近两千年来，这个 “业报” 思想害得亚洲人民太苦了。大家都知道，在中国有许多穷人都口口声声叫自己命苦，命苦是前生不修，所以今世落得如此痛苦地步，即使努力上进也挽回不了既定的业报命运.至于那些以剥削别人，或用非法手段赚钱起家的富人，听了这个因果之理后，也许会心中暗暗欢喜，以为自己前世种有 ”善” 因，所以今世应该享福快乐啊！日本的中国佛教权威，冢本善隆博士说：就是由于这个佛教的因果业力报应思想，把日本的现代文明至少拖长了一百年。他解释说：日本明治维新还嫌维新得迟了点，因果报应思想支持了日本封建制度的延长，那些将军大官，封建地主莫不个个强调自己有好因果，而使那些无知可怜的老百姓，服服贴贴地作了他们的奴隶！岂是日本从前如此，在今日亚洲许多古老佛教国家中的人民，岂不还都伏在因果律之下生活看吗？

因果律消极地劝人满足现状，不再教他在社会中发奋图强以求上进，即使教人上进，也不过劝人念念佛，吃吃素，把一切希望寄托在渺茫不可知的来世上去，在现世尚无希望，还谈什么来世！

因果律只不过是一种理论，是印度佛教学派的一种学说，如拿它来解释某些现世问题，或者还能说得过去，如杀人(因)必受审(果)，饮不洁水(因)定会生病(果)等。但如想再进一步，把现世所有的一切大小问题都往渺茫不可知的前世推去，那便难得令人信服了，如果有人硬要信这个，那只能称他为因果律的奴隶了！

五.为逝者诵经超度不了亡灵

世界上有许多宗教，它们的目的都不外劝人在世为善，并相信这个宗教，以便死后去到那最好的地方，佛教徒去西方净土，基督教徒则去天国。

佛教教义是:善有善报，恶有恶报，而人现在所有的荣辱祸福都不外是前生所种的 ”业力（因）” 所致。换言之，当人活看时所种的什么因，死了后，这些因（业力）便也和他一同而去，而成为未来的果报。如人在世犯了十恶业，这些重业便会促使此人在来世变得极其痛苦（至于应该变成什么，投入那一道，以及如何受苦，佛教无确定之答复），此即众所共知的因果律，佛教徒常说：种什么，收什么，因果报应，不可改变。但是，说也奇怪，在佛教中这个最根本的教义––因果律，却被一种外来的非佛教的思想推倒了，这就是所谓”超度亡者”，为亡者祈求冥福的行事.

根据佛教，人死后，生前由己所造的业便和他同去，这是再也不变的因果律，因此，从佛教教义来看，活人化钱请僧侣为死人念经拜忏，是毫无一点用处的。许多拜忏的法师们大都心中有数，只是不愿说明而已。但如有僧侣们强调依靠念经拜忏，能超度亡灵，那末因果律便应该推翻了，如再讲因果报应，就自相矛盾了。

替死人念经的佛事，能在中国民间流行的原因，是由于活人眼见自己所亲爱的人死去，心中恐惧悲哀，害怕他去投胎成什么牛马之类，或在什么地狱中受痛苦，因此化些钱延请僧尼念些佛经，渴望死者之灵魂得以超升，享受平安快乐，这也是人之常情，但这不过在自我安慰罢了。

至于七月初一起开鬼门，七月廿九关鬼门，原是中国固有的民间风俗。七月十三日在门前点火迎亡灵回来，七月十六日点火送亡灵回去，起源于 ”周礼” ，道教以后也提倡了中元节，在七月十五日祭鬼。由于各种思想的汇合，而产生了今日七月间祭拜祖宗的习惯。

六.佛教原本是不拜菩萨的

佛教是无神的，因为佛教主张万法惟心，见性成佛。但在今日中国佛教徒中，却盛行着各种不同的菩萨崇拜有人说，这是佛教，有人说，这不是佛教。但大多数的佛教徒都在拜观音菩萨，地藏菩萨……等菩萨，如说不是佛教，那似乎又不对了。

佛教原来的确是无神的宗教，因为当她解释万物来源时，是用的缘起观，主张万物（诸法）都无非由因缘所生罢了，确信缘起观的法师们，当然是无神论者，不管他主张万法惟心也好（唯识宗），见性成佛也好（禅宗），往生净土也好（净土宗），在他们的思想上都没有神的概念的。世界上大多数宗教都相信宇宙间有一个主宰万物的神，神是创造这个宇宙和万物的最初因，是全知全能的造物主。佛教对这一个为其他宗教普遍接受的基本信仰完全否认。在这一点讲来，佛教几乎可以说是无神论者.

印度人原是多神信仰的，但在公元前五百年左右，释迦牟尼主张无神的因缘说，当时虽曾哄动一时，从者颇众，但释迦死去后，他的无神教义到底仍旧填不满印度人心灵上的空虚，于是佛教开始变动，而逐渐产生了一种类似崇神的大乘佛教。大乘佛教的特点是:

1. 注重释迦佛的精神，轻视教团已有的各种戒律。

2. 反对既有教团所主张的释迦已是灰身灭智，而强调释迦肉身虽灭，法身常住，（释迦已被神格化，成了宇宙的上帝）

3. 反对避隐深山，而应深入民间布教。

4. 主张先有精神，而后才有物质，一切客观的对象是藉看主观的心意作用而起种种变化的。

5. 主张除释迦外，在宇宙间另有许许多多的佛，以及许许多多的菩萨，他们的数目是无法计算的。

但是，原信多神多鬼的中国人改信佛教以后，当然极需要有点东西供他敬拜不可，不然他仍会重回旧有的信仰去的，佛教大概看透了这一点，于是自隋唐时代开始便向民众努力鼓吹观音菩萨信仰（以浙江定海普陀山为中心），以及文殊菩萨信仰（以山西五台山为中心）以后，地藏菩萨和普贤菩萨也被列入，再过一个时期，原与佛教毫无一点关系的关帝菩萨（关公），周仓菩萨，朱天菩萨（明之崇祯帝，杭州人极敬仰之）……等也都一律挤入佛教，在佛教徒中广受参拜了。

中国人拜菩萨、已到了把菩萨看成是 ”神” 的地步了，相信求他拜他定能 ”百病消除，财富茂盛，全家平安” ！对观音菩萨的信仰即是最好的例子，释迦牟尼佛反被打入冷宫，无人问津，如长此下去，中国佛教将成了菩萨的天下了。真正讲因果的佛教不单因此衰残下去，糊胡涂涂拜菩萨的佛教信徒们，岂非也都要再去轮回受苦不可？对这些迷信盲目于菩萨崇拜的人，佛教的有心人也是伤透脑筋，但这种背离佛教原旨的狂澜似乎再难挽回了。

拜菩萨是中国人特有的佛教风俗，在邻国日本，便看不到这种迷信。它是由佛教和中国民间多神崇拜所融会结合的一种信仰。它既不被正统佛教承认，也不受道教赞成，更不受儒家欢迎了。

原来，所谓菩萨，由梵文 bodhi-sattva(音) 两字而成，第一字 bodhi 译作「觉」，第二字 sattva 译作「有情」或「众生」，原句意即「觉有情」。因此菩萨是指上求菩提（道）下化众生的修大乘佛教的修行者而言的

今天中国佛教徒的拜菩萨，是拜着一些象征性和理想化了的东西.

至于关公的被称为菩萨（关帝菩萨），不过是一种英雄崇拜，但也被佛教吸收到寺院中来了。这是为迎合一般庶民的需要而来.

七.中国特色的佛教信仰理念

（注意：是“信仰理念”，而不是大师们认同的教义）

◆佛教自印度传入后，又加入了原有道教的神仙色彩，更具有迷信成份，完成了从无神论到有神论的转变；

◆几乎全盘接受了原有儒家哲学思想，理论上达到了儒佛合一的境界；

◆既认同“因果报应”是不可抗拒的规律，又认为通过求神拜佛，烧香许愿可以祈求神的宽恕，改变报应的结果，以为什么愿望都可以请神予以满足；

◆崇拜多元偶像，包括历史人物和传说人物，如关公，妈祖等。信徒们各取所需，拜专职菩萨的多（如送子的，发财的等），拜如来佛的反而少，把许多本地的习惯风俗也融入佛事活动；

◆把原为男身的观音变成了女身，专司送子；

◆吃素，不婚成为了所有中国僧人的戒律；

中国大多数信男善女,热衷于拜佛求神,与其说他们是佛教信徒,不如说是按传统的风俗习惯行事.如果大家都能行善做好事,不做怀事,这对社会的和谐是大有益处的;当信仰空白尚未被填充时,不妨鼓励人们这样做吧!无论是佛祖,上帝和真主,都是叫人做好事,没教人做怀事.